En un principio, la pascua judía tenía un doble significado. Un primer significado: paso de Yahvé por Egipto y la manifestación de su amor preferencia por su pueblo. Al pasar, Dios dio muerte a todos los primogénitos de Egipto, nacidos de hombres y del ganado, salvando a su pueblo gracias a la sangre con que éste había rociado las dos jambas y el dintel de la casa. El segundo significado se relacionaba con el paso de los judíos por el desierto, con el paso de la servidumbre en Egipto hacia la tierra prometida gracias a la intervención de Dios (Ex 12,11). Pascua adquiere otro sentido en la liturgia cristiana, con relación a la muerte y a la resurrección de Jesús. Se trata de un nuevo paso. El paso de la vida hacia la Vida pasando por el desierto simbólico del sufrimiento, del abandono y de la muerte. El paso de Jesús de este mundo hacia el Padre (Jn 13,1). Sea lo que fuere, el término paso, corolario de la Pascua, expresa simbólicamente la idea de un cambio de lugar y de estado. Los judíos dejan de ser esclavos en Egipto adquiriendo un nuevo status: el de un pueblo libre en una tierra que Dios había prometido a los padres (patriarcas). Ipso facto, ¡adquieren una patria! En el Nuevo Testamento, Pascua es también liberación del ser. En su resurrección, Jesús deja de estar sometido a los límites del espacio y del tiempo, porque es revestido de su cuerpo glorioso, que puede manifestarse mediante las apariciones. Jesús vuelve al Padre que es su verdadera patria, porque es el Verbo eterno que permanece en Dios desde el principio eterno (Jn 1,1). Desde entonces ¿cómo vive el cristiano su relación con Jesús Resucitado? Un sirio que vive en exilio, lejos de su patria, como nuestros refugiados actuales, ¿qué sentido le da a este evento central de la fe cristiana?
¿Qué sentido le das tú a la Resurrección en tu propia vida?
